Молодежный клуб на Таирова

Пост Гедальи ("Цом Гедалья") Рош аШана

_T_ — Fri, 18 Sep 2009 09:05:58 GMT

Пост Гедальи ("Цом Гедалья")

Мудрецы установили следующие даты как общие для всего еврейского народа посты:

ג' בתשברי – 3-е тишрея

י' בטבת – 10-е тевета

י"ז בתמוז – 17-е тамуза

תשעה באב – "Тишъа Беав" – 9-е ава.

В эти дни наш народ постигли трагические события, отнявшие от нас огромные духовные ценности.

י"ג באדר – 13-е адара – день "Таанит Эстер" ("пост Эстер").

13-го адара в дни Мордехая и Эстер над еврейским народом нависла угроза полного уничтожения. Весь народ постился и молился Б-гу о спасении, и враги евреев были преданы им в руки. Если пост – "таанит цибур" (תענית ציבור) – выпадает на субботу, то его переносят на воскресенье, за исключением "Таанит Эстер", который переносится в таком случае на четверг, предшествующий субботе, а также поста Йом Кипур, который вообще не переносится на другой день.

В книге пророка Йона сказано о раскаянии жителей города Нинвей (יונה ג', כ'): "И увидел Б-г их дела". ХАЗАЛ говорят об этом (в Гемаре "Таанит"): "Не сказано, что увидел их пост и траур, но увидел Б-г их дела". Дни поста предназначены для раскаяния, раздумий о своём духовном состоянии и необходимости исправить свои деяния. Мысль о разрушении, изгнаниях и несчастьях, постигших наших отцов в прошлом, должна вернуть нас к путям Всевышнего. Тшува останавливает бедствие..

Запрет есть и пить

В дни общественных постов запрещено есть и пить. Тот, кто ел или пил по ошибке или умышлению, обязан продолжить поститься. Нельзя также споласкивать рот и чистить зубы.
Все посты (кроме Тишъа Беав) начинаются с самым началом рассвета (עמוד השחר) и продолжаются до появления звёзд (צאת הכוכבים); в ночь перед этим можно есть и пить, однако тому, кто спал ночью и проснулся до рассвета, можно будет есть ночью только в том случае, если он мысленно обусловил это заранее.
В дни таанит цибур (кроме Тишъа Беав и Йом Кипур) разрешается пить и есть беременным или кормящим женщинам и больным.

Даже те, кому разрешено есть в таанит цибур (дети или взрослые по указанным выше причинам), не должны наслаждаться изысканными блюдами или напитками, а есть и пить только необходимое для поддержания организма и пребывать в скорби вместе со всеми евреями.

Молитва и пост

Утром после молитвы читают "слихот" ("סליחות"). В "Цом Гедалья" произносят слихот до молитвы, как и во все остальные "десять дней тшувы".

В "слихот", текст которых приводится в сидурах и в специальных молитвенниках, мы молимся и просим Б-га, чтобы Он простил наши грехи и избавил нас от всех наших несчастий. Произносят также молитву "אבינו מלכנו", приводимую в сидуре после Шмоне Эсре.

Читают Тору "ויחל משה" (שמות ל"ב). В этом отрывке говорится о раскаянии и 13 качествах милосердия Б-га (י"ג מידות רחמים): "ה' ה' א-ל רחום וחנון ארך אפים ורב-חסד ואמת נוצר חסד לאפים נשא עון ופשע וחטאה ונקה וכו'".

К Торе вызывают только тех, кто постится.

В минху снова читают отрывок "ויחל משה", а затем читают афтару "דרשו ד' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב". В афтаре также говорится о тшуве.

В благословении "שמע קולנו" в Шмоне Эсре те из молящихся, кто постится, добавляют молитву "עננו", как приведено в сидуре. Евреи восточных общин говорят "עננו" также и в Шмоне Эсре утренней молитвы.

В минху и таанит цибур те из коаним, которые постятся, благословляют молящихся, если молятся незадолго до захода солнца ("минха ктана"). По мнению Хазон Иш, это благословение произносят также, если читают молитву "минха гдола" (начиная с истечения получаса после полудня).

В диаспоре, где коаним произносят благословение лишь в праздничной молитве мусаф, шлиах цибур говорит в минхе поста "אלקינו ואלקי אבותינו ברכנו וכו".

После Шмоне Эсре все молящиеся читают молитву "אבינו מלכנו". В шахарит и в минху, при повторении молитвы, шлиах цибур произносит молитву "עננו" между благословениями "גואל ישראל" и "רפאנו" .

Существует мнение, что шлиах цибур говорит "עננו" в указанном выше месте и молящиеся читают в Торе "ויחל משה", только если присутствуют десять постящихся. Если их меньше, то "עננו" говорят в благословении "שומע תפילה" , как в частной молитве Шмоне Эсре, а вышеуказанный отрывок из Торы не читают. По другому мнению, шлиах цибур говорит "עננו" между благословениями "גואל ישראל" и "רפאנו" и читают в Торе "ויחל משה", даже если есть лишь семь постящихся в миньяне. В понедельник и четверг читают в Торе даже, когда есть только шесть постящихся. Если же нет и шести, то читают недельную главу, как обычно.

"Цом Гедалья" (пост Гедальи) приходится на 3-е тишрея, и если это суббота, то он переносится на 4-е тишрея.

В этот день был убит Гедалья бен Ахикам, которого царь Вавилона назначил правителем над евреями, оставшимися в Эрец Исраэль после разрушения Первого Храма. Его убийство повлекло за собой окончательное изгнание евреев из Израиля и гибель многих тысяч из них.

РОШ а-ШАНА - Месяц Тишрей в истории

_T_ — Fri, 18 Sep 2009 08:57:38 GMT

Месяц Тишрей в еврейской истории

Месяц Тишрей является седьмым месяцем в еврейском календаре. Это может показаться странным, потому что Рош-Хашана – Новый Год приходятся на первый и второй дни Тишрея. Произошло это потому, что Тора сделала месяц Ниссан первым месяцем года, чтобы подчеркнуть историческое значение Исхода евреев из Египта, который приходится на 15 день этого месяца и который означает рождение нашей нации. Однако, согласно традиции, мир был создан во время Тишрей, или, чтобы быть более точным, Адам и Ева были созданы в первый день Тишрея, который был шестым днем мироздания и поэтому Тишрей является началом года. В связи с этим и Рош-Хашана празднуется в это время.
* * *
В каждом годе имеется двенадцать месяцев и имеется столько же колен Израилевых. Каждый месяц еврейского года представляет одно из колен. Месяц Тишрей является месяцем колена Дана. Это имеет символическое значение, потому что когда Дан родился, его мать Леа сказала: «Г-сподь судил меня (даннани) и подслушал также мой голос». Дан и Дин (Иом-хаДин – Судный день) происходят от одного и того же корня, означающего, что Тишрей является временем Божественного правосудия и прощения.
Точно так же, каждый месяц Еврейского календаря имеет свой знак Зодиака (по еврейски – Мазал). Знаком Зодиака для Тишрея являются Весы. Это представляет символ Судного Дня, когда Б-г кладет на весы хорошие поступки и плохие поступки человека.
* * *
Хотя каждое Новолунье отмечается и благословляется в синагоге в предшествующую ему Субботу, Новолуние Тишрея никогда не отмечается и не благословляется в синагоге. Оно не благословляется нами, потому что Сам Г-сподь благословит его. Он не отмечается по той причине, потому что большая часть того, что касается Рош-Хашана «скрывается» и окружено тайной. Мистический аспект Рош-Хашана указан в Св. Писании: «Трубите в новомесячие Шофар, в скрытое время, в день праздника нашего» (Пс. 81:4-5). Дьявол, доносчик, не должен быть предупрежден о приближении Рош-Хашана, Судного Дня. Это тоже является одной из причин, отчего «Новолуние» не упоминается в молитвах Рош-Хашана. Это также является одной из причин, почему первая часть Бытия не читается на Рош-Хашана, хотя ее и следовало бы читать, в виду того, что Рош-Хашана есть рождение Человека, так как Адам был создан на Рош-Хашана (смотри ниже).
* * *
Первый день Тишрея, который является первым днем Рош-Хашана не может выпасть на воскресенье, среду или пятницу.
Исторически, однако, первая Рош-Хашана выпала на пятницу, шестой день Создания мира. В этот день, Господь сперва создал скот и зверей лесных и всех гадов и насекомых, и, последним – Человека. Таким образом, когда человек был создан, он нашел всё готовым для себя. Наши мудрецы усмотрели в этом порядке Создания вдумчивость хорошего хозяина, который, до приглашения почетного гостя, приводит свой дом в порядок, зажигает много огней, приготовляет хорошую пищу и т. д., таким образом гость находит всё готовым к своему приходу. Но они также видят в этом очень глубокомысленный урок: Если человек достойный, с ним обращаются, как с почетным гостем; если он этого недостоен, ему говорят: «Не гордись собою; даже насекомое было создано до тебя!»
Первый человек Адам был создан взрослым, полным человеком. Он был очень умным существом, и в момент, когда он раскрыл глаза, он узнал своего Творца и назвал Его «Царем Вселенной». И он обратился ко всем созданиям: «Придите и да помолимся, склонитесь и станьте на колени перед Г-сподом, нашим Творцом!» Таким образом Рош-Хашана является днем Коронования Творца Вселенной. Коронование царей провозглашается звуком труб. Таким образом звуки Шофара на Рош-ОСошана символически напоминают нам также о Божественной Коронации. По той же причине этот день является днем «амнистии» и прощения.
* * *
В самый первый день своего создания, Адам нарушил заповедь Г-спода, кушая с запрещенного дерева и был судим Б-гом. Это учит нас, что человеку свойственно заблуждаться, а Божественному прощать».
В день Рош-Хашана родился Каин, вместе с сестрой-близнецом. Авель тоже родился в день Рош-Хашана вместе с сестрой-близнецом.
В Рош-Хашана Каин тоже убил своего брата Авеля, но тотчас же раскаялся. Узнав о силе раскаяния, Адам тоже раскаялся. (См. Первые, кто раскаялись, стр. 35).
Согласно некоторым источникам, воды Потопа высохли в день Рош-Хашана. Те же источники утверждают, что наши Патриархи Авраам, Исаак и Яков родились и скончались в этот день. Мы читаем о рождении Исаака в первный день Рош-Хашана и связан был Исаак (Акеда) на второй день.
* * *
Наши прародительницы Сарра и Ривка, а также наша пророчица Ханна, которые были бездетными, были наделены потомством, когда их молитвы были услышаны на Рош-Хашана.
* * *
Другие события в нашей древней истории имели место на Рош-Хашана: пророк Елисей благословил женщину из Шунем с рождением ребенка; вернувшиеся изгнанники из Вавилона начали снова приносить жертвоприношения Г-споду; Езра Ученый собрал весь народ и прочел ему выдержки из Торы, приведшие к покаянию среди вернувшихся изгнанников. Однако, Езра и Нехемия предложили народу забыть о досаде и горе на празднике и отложить свой пост и слезы до после Суккота.
Во время Средних веков, в 4773 году (1013), раввин Амнон претерпел мученическую смерть в первый день Рош-Хашана; он является автором торжественной молитвы «Унесане тоикеф», которую читают во время службы Мусаф Рош-Хашана и Иом-Киппур (см. стр. 61-66).
Второй день Тишрей был во время создания мира Субботой, первым Шаббос. В конце Шаббоса, Адам и ^Ева увидели в первый раз темноту. Они сидели, напуганные в темноте, пока Адам не споткнулся случайно на два камня, которые задели один другой и не произвели искру света. После этого он благословил свет. (Поэтому каждую субботу вечером произносится броха на свет в молитве Хабдала).
Согласно некоторым источникам, Гедалиа, сын Ахи-кама, губернатора Иудеи после разрушения первого Бет-Хамикдоша, был убит на второй день Рош-Хашана, в Митцпа (в 3339 году) Пост по Гедалиа соблюдается, однако, на следующий день, по причине праздника.
Третий день Тишрей соблюдается как пост по Гедалиа (см. выше). Его убийством, оставшимся еврейским поселениям в Святой Земле был нанесен тяжелый удар. Это один из четырех постов, имеющих отношение к разрушению Бет-Хамикдоша.
В четвертый рень Тишрей (в 5474 году) скончался святой человек и мистик Раввин Иоель Баал-Шем из Остраха. В тот же день (в 5581 году) скончался Раввин Авраам, сын Иехиля Михель из Вильно, автора известных книг по Еврейскому праву и обычаям Хайе-Адам и Хохмат-Адам.
В пятый день Тишрей родился Нафтали, сын нашего патриарха Якова. Он прожил 133 года и умер, как утверждают некоторые источники, в тот же самый день.
В этот день также был схвачен римлянами Раввин Акиба и он умер мученической смертью от их рук в день Иом-Киппура. Он был один из десяти мучеников, ставших жертвами римлян.
* * *
Шестой день Тишрей является годовщиной смерти «Дедушки из Спола», скончавшегося в 5572 году.
В седьмой день Тишрей родился Зебулун, сын нашего патриарха Якова. Он жил ПО лет (некоторые источники утверждают, что Зебулун жил 124 года).
* * *
В восьмой день Тишрей состоялась закладка Бет-Хамикдоша, построенного царем Соломоном (в 2935 году после Создания). С этого дня жертвоприношения были запрещены в других местах.
* * *
Девятый день Тишрей – канун Иом-Киппур.
Десятым днем Тишрей является Иом-Киппур, Судный День. Он не может прийтись на воскресенье, вторник или пятницу.
В этот день наш патриарх Авраам совершил себе обрезание в возрасте 99 лет (в 2047 год после Создания). (Согласно другим источникам это произошло на второй день Рош-Хашаны; а по мнению третьих это имело место в 13 день Ниссана.
В Иом-Киппур (в 2449 году после Исхода) Моисей спустился с Горы Синай и принес вторые каменные скрижали с Десятью Заповедями и счастливую весть о прощении Бчга (за грех с Золотым Тельцом).
Во время празднованя закладки и освящения Бет-Хамикдоша царем Соломоном (восьмой день, см. выше) не было поста на Иом-Киппур согласно Божескому приказанию; ,но день этот был посвящен празднованию этого великого события.
Раввин Акиба (как сказано выше) умер мученической смертью на Иом-Киппур, со словами из Шема на своих губах. В день его кончины родился раввин Иуда Ганаси (составитель Мишны).
На Иом-Киппур, император Адриан издал декрет, запрещающий обрезание. (Примерно между 4260 – 4300 голами после Создания).
Раввин Ахай, сын Рава бар Абуха из Раббанан Себурай скончался на Иом-Киппур.

Канун Рош аШана

_T_ — Fri, 18 Sep 2009 08:52:33 GMT

Канун Рош аШана

В канун Рош Гашана встают до наступления утра для чтения Слихот и покаянных молитв, стараясь завершить тшуву, ибо это последний находящийся в нашем распоряжении день перед Днем Суда, когда все создания проходят перед Творцом как скот перед хозяином. В этот день мы более, чем когда-либо, остерегаемся обидеть другого человека или иначе согрешить перед ним, и стараемся, чтобы ничто не отвлекало нас от процесса тшувы.

Вдумаемся: ведь человек, который должен предстать перед судом земного, смертного царя, непременно испытывает смятение и страх, и ему не придет в голову заниматься посторонними делами — он всецело поглощен подготовкой к суду и думает о том, как ему снискать царскую милость и умолить царя о прощении. Насколько же серьезнее должно быть его поведение, когда он предстает перед Царем царей. Всевышним, которому известны все тайны сердца.

Грешник, который запоздает с раскаянием, сделает положенное ему изо дня в день наказание гораздо более тяжелым, ибо он знает, что разгневал Царя, равно как и то, что существует путь к спасению — путь тшувы. Несмотря на это, он упорствует в своем непокорстве, и хотя в любой момент может встать на правильный путь, продолжает грешить, ибо не боится Его гнева и наказания.

Наши мудрецы учили: «Рассказывают притчу о банде разбойников, которых царь посадил в тюрьму. Они вырыли подземный ход и выбрались на свободу, но один из них предпочел остаться в тюрьме. Когда пришел тюремщик и увидел подземный ход, почти пустую камеру и единственного оставшегося в ней заключенного, он избил его палкой, говоря при этом: “Жалкий человек! В твоем распоряжении был подземный ход — почему же ты не поспешил им воспользоваться и не вернул себе свободу?” Это же можно сказать и о тшуве — “подземном ходе”, находящемся в распоряжении грешника. Если он не хочет воспользоваться им, то навлекает на себя еще больший гнев».

Существует обычай поститься в канун Рош Гашана до полудня. В Мидраше говорится: «За этот пост человеку прощается треть его грехов». Мы писали об этом в 1-ом томе нашей книги.

В утренней молитве в канун Рош Гашана Таханун не читается, однако мы читаем его вместе со Слихот в этот день — даже если Слихот читаются после наступления утра (то есть в час, когда уже можно читать утреннюю молитву).

Обрести спасение за один час

Рабби (рабби Йегуда Ганаси) плакал: «Некоторые люди обретают спасение за один только час». О ком он говорил? О рабби Элазаре бен Дурдия. Элазар бен Дурдия был великим грешником на протяжении многих лет. Однажды женщина, с которой он грешил, сказала ему непосредственно в момент совершения греха: «Элазар бен Дурдия, твое раскаяние не будет принято!» Он пришел в место, расположенное между гор и холмов, и сказал им: «Горы и холмы, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются” (Йешаягу, 54, 10)». Он сказал: «Неба и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет” (Йешаягу, 51, 6)». Он сказал: «Солнце и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце” (Йешаягу, 24, 23)». Он сказал: «Звезды и созвездия, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Истлеет все воинство небесное” (Йешаягу, 34, 4)». Тогда он сказал: «Выходит, мое спасение исключительно в моих руках». Он склонил голову так низко, что она оказалась ниже колен, и рыдал в муках, пока душа не покинула его тело. Тогда голос с Небес произнес: «Рабби Элазар бен Дурдия удостоился вечной жизни».

Рабби Йегуда Ганаси сказал: «Мало того, что на Небесах принимают раскаяшихся — там их называют “рабби”».

Почему рабби Йегуда Ганаси так горько плакал? Потому, что убедился, что любой человек может обрести за один час то, что праведники обретают за многие годы. Стало быть, на Небесах вознаграждают праведников не так, как вознаграждали бы, если бы они всеми силами своими возвеличивали Имя Всевышнего в течение всей жизни!

Естественно спросить: почему на Небесах Элазар бен Дурдия был назван «рабби»? Потому, что на его примере мы узнали, сколь велико может быть значение одного-единственного часа. За это он и удостоился такого титулования.

Другие рассказы о «тшуве»

Когда враги хотели подняться на Храмовую гору, они решили: пусть прежде поднимется туда еврей. Они сказали Йосефу из Сихи: «Поднимись туда и то, что ты оттуда вынесешь, будет твоим». Он вошел в Храм и вынес оттуда золотую Менору (семисвечник). Враги отобрали ее и сказали: «Этот предмет не может принадлежать простому смертному. Поднимись туда еще раз — то, что ты вынесешь оттуда теперь, будет твоим». Он отказался. Враги предложили ему освобождение от налогов на три года — но он все равно отказался и сказал: «Мало того, что я разгневал Всевышнего один раз — неужели я разгневаю Его вторично?» Тогда враги распилили его на части, как пилят доски. Во время казни он кричал: «Горе мне, ибо я разгневал Создателя!»

Якум Иш Црурот был племянником праведника Йоси бен Йоэзера, жителя Цериды. Однажды в субботу Якум ехал на коне, а перед ним несли бревно, чтобы повесить на нем Йоси бен Йоэзера. Якум сказал Йоси бен Йоэзеру: «Взгляни на коня, на которого посадил меня мой бог, и посмотри, в какое положение поставил тебя твой Б-г». Йоси ответил ему: «Если такова судьба тех, кто оскорбляет Всевышнего, то какая же великая награда ждет тех, кто служит Ему!» Якум сказал ему: «Разве кто-либо служил Ему вернее, чем ты?» Йоси ответил: «Но если тех, кто верно служит Ему, постигает такая судьба — то какое же наказание ждет тех, кто Его оскорбляет!»

Слова Йоси бен Йоэзера запали в сердце Якума и жгли его, как яд. Он решил наказать себя сразу всеми четырьмя видами смертной казни, к которым может приговорить человека суд: забрасыванию камнями, сожжению, удару меча и удушению. Как он это сделал? Он установил на земле бревно с петлей, окружил его деревянным забором, рядом с бревном зажег костер, а у его основания установил обнаженный меч лезвием вверх. Он затянул петлю у себя на шее, веревка оборвалась и он упал на землю, меч пронзил его тело, он упал в костер, забор, окружавший это место, опрокинулся прямо в огонь, в котором Якум и сгорел. Йоси бен Йоэзер увидел, что душа Якума поднимается к небу и сказал: «Он совсем ненамного опередил меня на пути на Небеса».

Раскаяние праведников

О раве Саадии Гаоне рассказывают, что однажды один из его учеников неожиданно пришел к нему ночью и увидел, что рабби катается по снегу. Ученик изумился и испугался. Он спросил: «Рабби, неужели ты, дабы совершить тшуву, должен подвергать себя таким мучениям?»

Рав Саадия ответил: «Я знаю, что не совершил никакого тяжкого греха, требующего искупления такими мучениями. Однако этому способу искупления я научился от одного простого еврея, у которого остановился однажды. Он не знал, что я — знаток Торы, и принял меня так, как принимают самого обычного гостя-еврея.

Через некоторое время в городе узнали, что я приехал, и жители его собрались, чтобы приветствовать меня и служить мне.

Увидев это, хозяин дома начал относиться ко мне с величайшим почтением, оказывал всяческие услуги — словом, делал для меня все, что только мог, и даже более того.

Когда я собрался оставить его дом, он припал к моим ногам и, плача, взмолился: “Да простит мне господин мой за пренебрежение к его достоинству!” Я спросил его, удивившись: “Разве ты не сделал для меня все, что только мог? Что еще мог ты сделать — и не сделал?” Он ответил: “Я прошу прощения за свое поведение в первые часы пребывания моего господина в доме, когда я еще не знал, сколь великий раввин почтил мой дом своим присутствием, и не мог оказать ему должное почтение”.

Так вот, если с таким трепетом мы относимся к достоинству обычного смертного, если в таком случае мы припадаем к его ногам и умоляем его простить недостаток оказанного по неведению почтения — насколько же трепетнее должны мы относиться к величию Всевышнего, которое я с каждым днем осознаю как все более и более неизмеримое. Мое служение Ему становится с каждым днем все более глубоким, и почитание Его, любовь к Нему — все безмернее и безмернее. Не должен ли я молить Его о прощении, плакать и истязать свое тело, чтобы Он простил мне слишком малое служение, недостаток почтения и любви в прошлые дни?»

Еще один конец года

В Торе сказано: «Всякую скотину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Г-споду» (Ваикра, 27, 32). Эта заповедь, исполнявшаяся во времена, когда существовал Храм, обязывала отделять десятую долю от всех животных «чистых» (то есть пригодных для жертвоприношения) видов, которые родились во владении данного человека в течение года. Эта десятина (маасер) называлась «десятиной животных». На нее распространялась такая же святость, что и на другие жертвоприношения. Входившие в нее животные зарезались во дворе Храма, их кровью окроплялся жертвенник, их жир воскурялся на жертвеннике, а мясо съедалось хозяевами животных в Иерусалиме в состоянии ритуальной чистоты, так же как и мясо других «обычных» жертвоприношений (за исключением жертвоприношений особой святости, в отношении которых соблюдались большие строгости).

Точно так же как запрещается отделять в качестве десятины за один год плоды, выросшие в другой год, так не разрешается отделять в качестве десятины за один год животных, родившихся в другом. 1-е Тишрей — это начало года в том, что касается отделения «десятины животных». Поэтому мы не соединяем животных, родившихся 29-го Элула, с теми, которые родились 1-го Тишрей, чтобы отделить от всех них вместе десятину.

Аналогично, мы не отделяем десятину от овощей, собранных до Рош Гашана, вместе с овощами, собранными после Рош Га-шана. Точно так же и овощи, собранные в седьмой год, год шмиты, обладают святостью плодов седьмого года, даже если выросли еще в шестом году. А плоды, собранные в восьмом году, уже не обладают этой святостью, даже если выросли еще в седьмом году.

Расторжение обетов в канун Рош Гашана

В канун Рош Гашана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых и потому оставшихся неисполненными). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы.

Поскольку данные нами обеты могут быть расторгнуты только знатоком Торы, необходимо отправиться к нему и рассказать, какие обеты были взяты нами на себя, и объяснить, что если бы мы знали, что не сможем их выполнить (или существует иная причина, по которой мы раскаиваемся в их принятии) — то не стали бы брать их на себя. Тогда знаток Торы говорит нам трижды: «Отпускается тебе». Суть этого отпущения в том, что данные обеты признаются данными по ошибке.

Просьбу о расторжении обета необходимо произнести перед тремя людьми (или более того). Ибо хотя раввин — знаток Торы в принципе имеет право расторгать обеты единолично, то этим же правом обладают и три простых еврея. А в наше время мы полагаем, что ни один человек не располагает правом расторгать обеты единолично.

На практике в канун Рош Гашана поступают так: каждый человек выбирает для себя трех других и говорит им, что он раскаивается во всех обетах, принятых им в течение года. Они отвечают ему: «Отпускается тебе». Существует формула этой церемонии, приводимая в молитвенниках. В этой формуле подробно изложены все проблемы, связанные с обетами, и способ их расторжения. Согласно обычаю, принятому в сефардских общинах, расторжение обетов производится дважды в год: за сорок дней до Рош Гашана, т.е. 19-го Ава, и за сорок дней до Йом Кипура — то есть в новомесячье Элула.

РОШ а-ШАНА - НЕ ПРОСТО НОВЫЙ ГОД

_T_ — Wed, 09 Sep 2009 19:57:11 GMT

Новый год приближается... Еще одно звено во временной цепочке нашей жизни. Позади горести и радости, заботы и достижения, тревоги и надежды, сбывшееся и несбывшееся. А впереди? Годами меряем мы свою жизнь и жизнь своих детей, своего народа и всего человечества. Ну, а как быть с точкой отсчета? Свою жизнь мы, разумеется отсчитываем от дня рождения. А жизнь народа, всего мира?

Скорее всего, от самой важной для каждого народа даты. Народы Европы избрали точкой отсчета один день, китайцы - другой, арабы - третий.

Наш Новый год, Рош а-Шана, , (точный перевод: начало года, точное написание: Рош hа-Шана) - это день сотворения первого человека - Адама, шестой день творения. В Торе - Книге, которую Всевышний даровал евреям после исхода из Египта, - рассказывается о сотворении Вселенной - природы и всего живого в ней. Там рассказано и о сотворении Адама, и о жизни первых поколений людей.

Двадцать поколений сменилось на земле к моменту, когда на ней появился первый еврей — Авраам. Тора сообщает нам продолжительность жизни каждого "доисторического" поколения; от Авраама и до наших дней в еврейском народе от отца к сыну, от учителя к ученику передавалась точная историческая хронология, неотъемлемая часть еврейского наследия. Поэтому мы точно знаем, что сейчас заканчивается 5762 год от сотворения мира. Наступающий Рош а-Шана будет первым днем нового, 5763 года.
С этих замечаний начинается и ими же заканчивается сходство (мы не обсуждаем различия в системах летосчисления) представлений о Новом Годе у нас и у других народов. Ибо через Тору и традиции Всевышний открыл нам удивительные принципы, согласно которым Он управляет миром. Эти принципы действуют, разумеется, круглый год, но некоторые из них особенно остро проявляются в день Рош а-Шана. Рассмотрим их хотя бы в самом первом приближении.

Принцип первый: память.

Все наши мысли, намерения и поступки не проходят бесследно, не "канут в Лету". Они "регистрируются" в высших мирах, вплетаясь в состоящую из миллионов и миллиардов "стежков" ткань, представляющую собой колоссальное полотно — свиток Всеобщей истории человечества. (Разумеется, нет никакой возможности точно описать на человеческом, ограниченном языке устройство высших миров, а также смысл понятий, с ними связанных. Изучая Тору — во всем ее объеме и многообразии — мы постепенно приближаемся к их пониманию.)

В пятницу не успеваю приехать с работы к шаббату. Как быть?

_T_ — Fri, 03 Jul 2009 13:30:35 GMT

В пятницу не успеваю приехать с работы к шаббату. Как быть?

Здравствуйте, уважаемый рав!
Так складывается, что я не могу найти работу в еврейской организации (я - редактор в книжном издательстве). В нашей семье мы стараемся соблюдать все традиции, кашрут, Шабат и т.д. Но, поскольку мой рабочий день начинается в 10 утра (ехать до работы час на метро), а заканчивается в 19.00, то уже сейчас, я просто физически не успеваю приехать к началу Шабата. Даже, если (теоретически) я буду приезжать на работу к 8 утра и заканчивать в 5 вечера (в издательстве не принято работникам данной категории приезжать в это время), то все равно успевать не буду, зимние Шабаты - ранние.

У нас двое детей. Мы живем с родителями мужа. Свекровь иногда уезжает и т. д., и нет возможности приготовить что-то к трапезе на огне и т. д.

У мужа давно нет работы, и в ближайшее время не предвидится. Поэтому зарабатывать на жизнь, что называется, приходится мне.

Как быть?

С уважением,

Мирьям.

Чтобы решить проблему с шаббатом и еврейскими праздниками, совсем не обязательно искать работу в еврейских организациях. Я бы посоветовал Вам, прежде всего, постараться урегулировать ситуацию на месте, там, где Вы сейчас работаете.

Попробуйте обратиться к своему непосредственному начальнику. Доброжелательно и спокойно объясните ему, что Вы стремитесь соблюдать еврейские традиции и законы, шаббата, в частности. Что существующий рабочий график, обязанность приезжать в издательство по пятницам и уезжать домой и в этот день лишь в семь часов вечера, не позволяет Вам выполнять установленные традицией правила. Ибо день по еврейскому календарю начинается с вечера. И суббота, соответственно, начинается с пятницы — сразу после захода солнца. И это означает, что Вы, особенно — зимой, даже приехать домой до этого времени не успеваете, не говоря уже об уборке квартиры и приготовлении еды на шаббат. Подчеркните, что в субботу еврей не может пользоваться транспортом, разжигать огонь, готовить пищу и совершать многие другие действия.

И попросите, по возможности, освободить Вас от присутствия в пятницу и в те дни, когда евреи отмечают свои праздники (на иврите — йом тов). Разумеется — на условии, что Вы компенсируете освобожденное от присутствия в издательстве время и все равно выполните рабочую норму.

Тут есть, как мне представляется, два варианта:

1. Брать работу на дом — в объеме, рассчитанном на дневную норму (такое, как я слышал от знакомых редакторов, работающих, кстати, именно в Москве, нередко в издательствах практикуется).

2. Выходить на работу в пятницу на несколько утренних часов, а оставшиеся часы — отработать в течение недели, задерживаясь в издательстве дольше положенного времени.

3. Приезжать на работу вместо пятницы — в воскресенье, если есть такая возможность. Готовность работать даже в выходной для всех день продемонстрирует, с одной стороны — серьезность и глубину Ваших намерений выполнять законы еврейской жизни, с другой — Ваше желание не наносить какой-либо ущерб организации, в которой Вы работаете.

Впрочем, не исключено, что найдутся и какие-либо другие возможности.

В разговоре с начальником надо, вероятно, сразу же предложить устраивающие Вас варианты — на выбор.

Если непосредственный руководитель в просьбе откажет, обратитесь в вышестоящую инстанцию. Лучше — с согласия человека, с которым Вы на эту тему побеседовали. Чтобы не портить с ним отношения. Нередко бывает, что руководитель подразделения не хочет брать на себя ответственность за решение тех или иных «дисциплинарных» проблем. И не будет иметь возражений, если оно будет исходить от старшего по должности. Мне известны конкретные случаи, когда таким путем проблема решалась положительно.

И в заключение скажу, что те трудности, которые Вы сейчас испытываете — разрешимы. Тем более, с учетом особенностей Вашей профессии. Надо лишь отнестись к стоящей перед Вами задаче — творчески. И проявить твердость в намерении соблюдать законы нашей традиции.

Наша традиция, кстати сказать, рекомендует начинать подготовку к шаббату уже в четверг и даже, если это необходимо — в среду. Конечно же, есть вещи, которые делают только в пятницу. Но что касается еды для шаббатних трапез, почти все можно приготовить заранее…

Автор текста Элиягу Эссас

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА Балак

_T_ — Fri, 03 Jul 2009 12:07:13 GMT

«Балак»

Проверено равом Бен-Ционом Зильбером

Итак, евреи обошли стороной Моав, который не позволил им пройти по своей территории, затем одержали победу в двух сражениях: с царем Эмори Сихоном и с царем Башана Огом — и встали станом напротив Иерихо, у границ Эрец-Исраэль.

В нынешней недельной главе говорится, что Балак, новый царь Моава, пришедший на трон уже после этих двух побед израильтян, испугался их мощи. Он призвал пророка Билама (Валаама в русском прочтении; отсюда — Валаамова ослица) проклясть Израиль и тем ослабить его. Собираясь проклясть евреев, Билам неожиданно для самого себя, против воли благословляет их.

Билам советует Балаку повредить евреям, соблазняя их девушками Моава. Благодаря мужеству и решительности Пинхаса, внука Аарона, эти планы расстроены и гнев Всевышнего отвращен от народа Израиля.

ЖИТЬ ВРАЗРЕЗ С СОБСТВЕННЫМ ПОНИМАНИЕМ ЖИЗНИ

В главе привлекает к себе внимание личность Билама. Мой глубоко почитаемый учитель и наставник рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, не раз в своих беседах с ешиботниками предлагал нам поразмыслить о Биламе, человеке масштабном и незаурядном.

С одной стороны, уровень духовного понимания мироздания у Билама необыкновенно высок: ему ясны основы мира, ему видна связь между Всевышним и еврейским народом, наконец, он обладает даром пророчества, сравнимым с даром пророка Моше, о котором сказано: «И не было более в Израиле пророка, подобного Моше» (Дварим, 34:10). В Израиле, говорит мидраш, не было, а у других народов был, и это Билам. То есть — никого из величайших еврейских пророков нельзя сопоставить с Моше, а Билама — можно!

Сказано в Поучениях отцов (Пиркей авот, 5:22), что существуют три положительных человеческих качества и три противоположных им отрицательных качества, которые определяют духовную судьбу человека. Положительные качества — «добрый глаз (отсутствие зависти), смиренный дух (скромность) и скромная душа (отсутствие жажды удовольствий)». Отрицательные качества — «злой глаз, высокомерный дух и алчная душа». От этих трех качеств происходят соответственно все вообще положительные и отрицательные качества людей. «Каждый, кто обладает тремя положительными душевными свойствами, — из учеников праотца нашего Авраама, а тремя отрицательными качествами — из учеников злодея Билама», — говорится в этом отрывке. Эти отрицательные качества приводят к тому, что ученики злодея Билама превращают в ад для себя и для других материальные блага этого мира и оказываются в аду в мире грядущем.

Талмуд, в свою очередь, утверждает, что житейское поведение Билама было гнусным, т.е. что он вполне заслуживает названия злодея.

Невероятно. Как возможно сочетание в одном и том же человеке столь противоречивых начал? Если человек нормален и знает, к чему приводят те или иные поступки, за что его ждет награда и за что — наказание, знает, что от суда Небес нельзя уклониться, то как он ухитряется действовать вразрез с этим знанием? Как он не лишается рассудка от столь противоположных устремлений?

Отвечает рав Хаим Шмулевич: это не разные устремления, а теоретическое знание и жизненная практика. И теория совсем не обязательно и далеко не у каждого человека определяет его практику. Человек способен преспокойно оградить свою практику от своей теории, если так ему удобнее, привычнее или приятнее. В перерыве лекции о вреде курения лектор, знаток проблемы, с удовольствием закуривает за сценой.

Знание о жизни и поступок не связаны механически. Для того, чтобы их гармонизировать, надо, как говорит Тора, «обратить сердце», совершить сознательное усилие, т.е. подумать, решить, какой поступок будет хорошим и правильным, и совершить его.

Рав Шмулевич, приводя примеры, предпочитал обращаться к эпизодам из Торы. При рассечении Красного моря, говорил он, последняя служанка видела больше, чем пророк Иехезкель бен-Бузи (известное утверждение мидраша). Так кто из них духовно выше, спрашивал он. И ждал нашего ответа. А потом отвечал: понятно, пророк Иехезкель. Да, служанка видела, т.е. знала больше. Она получила это готовое знание в подарок. Но подарок приходит и уходит, а то, чего пророк достиг трудом, поднимаясь к духовным высотам ступень за ступенью, остается с ним.

Общеизвестно, что во время Шестидневной войны в ходе боев происходили чудесные спасения и повороты событий. Об этом рассказывали солдаты, которые видели это своими глазами, которых спасло чудо. Но не все из видевших эти чудеса своими глазами пришли к соблюдению Торы. Кто-то — да, а кто-то — нет.

На поразительное противоречие между знанием и поступком указывал рав Шмулевич и в таком примере. Всевышний велел Моше объявить Египту о том, что в такое-то время на него обрушится очередной удар — град. Все, кто останется в поле: и скот, и люди — погибнут. Надо убрать и скот, и людей под крышу. Сказано в Торе: «Тот из рабов Паро, который убоялся слова Г‑спода, загнал своих рабов и свои стада в дома. А кто не обратил своего сердца к слову Г-спода, оставил своих рабов и свой скот в поле» (Шмот, 9:20-21).

Град — седьмая по счету египетская казнь. Все предсказания Моше исполнялись со стопроцентной вероятностью, в чем египтяне убедились на опыте шести предыдущих казней. Руководству свойственно принимать предосторожности ради населения даже в ситуациях с меньшей степенью вероятности: вспомните очереди за противогазами накануне иракских обстрелов! Человеку свойственно заботиться о своем имуществе. Рабу хочется сохранить свою жизнь. Как же получилось, что кто-то остался на улице? Почему? Потому что не «обратил сердце» к этим словам.

Оказывается, знать — недостаточно. Чтобы жить в соответствии с тем, что знаешь, надо «обратить сердце» к этому знанию.

Что говорит иудаизм о привидениях?

_T_ — Thu, 02 Jul 2009 07:57:50 GMT

Что говорит иудаизм о привидениях?

Существуют ли привидения/призраки (по иудаизму)?

Сергей, Москва

Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Сергей!

В текстах мудрецов во многих местах упоминаются бесы — создания, которые иногда видны нам, а иногда нет.

В одной из статей на нашем сайте говорится о природе бесов («Как выглядят черти?» ). Приведём здесь несколько высказываний мудрецов о бесах.

Гмара (Брахот 6а) говорит: обычно бесы не видны человеческому глазу, но они столь многочисленны, что если бы мы были способны их видеть, не смогли бы сохранить рассудок. Добавляет Гмара, что слева от каждого человека — тысяча бесов, а справа десять тысяч (эти цифры означают множество, огромное число). Там же приводится «метод», с помощью которого можно увидеть бесов, но пользоваться им не стоит, потому что можно лишиться разума, говорит Гмара.

Есть места, в которые запрещено заходить, потому что там бесы могут показаться человеку и повредить ему. Так, например, запрещено заходить в развалины (Брахот 3а, см. статью).

Кроме того, Гемара говорит, что каждый еврей должен сказать Криат Шма перед ночным сном, чтобы уберечь себя от бесов.

Приведу следующую историю о важности говорить Криат Шма перед сном, который услышал в полицейском участке, куда меня вызвали для дачи свидетельских показаний по одному делу. Когда я давал показания женщине-следователю, по коридору проходил полицейский в большой кипе и с длинной бородой. Он заглянул в комнату и начал расспрашивать следователя о здоровье её ребёнка. После этой беседы ей, видимо, стало неудобно, что она прервала мои показания, и она решила рассказать мне, о чём идёт речь.

Полгода назад у неё родился сын. Он был на первый взгляд здоровым, и никаких проблем у него не было. Но когда ему исполнилось месяца четыре, что-то произошло: он начал каждую ночь просыпаться, бить изо всех сил руками и ногами, царапать себя. Мать стала ходить по врачам, но никто ей не мог помочь. Она ходила от профессора к профессору, но все только разводили руками.

Но как-то она обратилась к одному знаменитому профессору, арабу по национальности. Тот, выслушав её рассказ, сказал, что проблема этого ребёнка не материальная, а духовная, и ей стоит обратиться к раввину. «Раввины — они специалисты по духовности», — сказал профессор.

Следователь была очень удивлена, услышав такие слова от «человека арабской национальности». К какому же раву обратиться? Она решила попросить раввина полиции ей помочь. Раввин любезно согласился и предложил отвести её к одному из величайших каббалистов поколения, Раву Кадури. Рав Кадури написал для ребёнка талисман и «прописал» читать каждый вечер у кроватки ребёнка Шма Исраэль, а также зажигать субботние свечи.

«Я никогда в жизни не читала Криат Шма, думаю, в тот раз я первый раз в жизни прочла эту молитву», — сказала следовательница. С первой же ночи, когда она принесла талисман домой и начала читать Шма возле кроватки ребёнка, всё сразу же прекратилось и больше не повторялось. А мать продолжает каждый вечер произносить Криат Шма возле кроватки ребёнка.

В наше время весь мир отдалился от различных понятий духовности, и поэтому в наше время бесы встречаются существенно реже, чем во времена мудрецов.

С уважением, Реувен Куклин

Читайте: Почему можно воздействовать на мир с помощью ангелов и демонов?

Шаббат на космическом корабле

_T_ — Wed, 01 Jul 2009 13:58:16 GMT

Шаббат на космическом корабле

Уважаемый Рабби!

Извиняюсь за детский вопрос. Как выполняется и вообще возможно ли выполнение Шабата на космическом корабле? Может ли еврей, соблюдающий заповеди, лететь в космос?

Гершом Цви

Гершом Цви

США

Тора содержит в себе законы, позволяющие жить и соблюдать Волю Всевышнего (т.е. законы Торы) в любых условиях.

В Талмуде, в трактате Шаббат (в начале главы Келаль гадоль) разобраны различные проблемы, возникающие в связи с необходимостью определять время в необычных и прочих «неясных» ситуациях.

Так что наши Учителя позаботились и о том, чтобы на вполне достаточном уровне подготовить нас и к полету в космос.

Конкретно, время для субботы и молитв на космическом корабле определяется по «часам», установленным для ближайшей к космодрому еврейской общины. Например, если космический корабль отправляется с мыса Канаверал в штате Флорида, то шаббат для евреев, которые на нем летят, наступит в те же часы и минуты, когда заходит шаббат для общин в городе Майами (расчет субботнего времени можно произвести и по более близкой общине, если таковая имеется).

Ближайшее расстояние измеряется по радиусу от космодрома (см. на сайте, к примеру, ответ «Живу в Израиле, а в Субботу — на Северном полюсе»).

В шаббат космонавт-еврей не должен выполнять работы на космическом корабле — кроме тех, невыполнение которых представляет угрозу для его жизни и жизни других членов экипажа.

Естественно, я в данном ответе затронул лишь общую проблему соблюдения шаббата в космосе, не вдаваясь в детали.

Проблемы кашрута, как очевидно, решаются просто. Остальные элементы нашего образа жизни тоже не станут препятствием для полета.

И, завершая свой ответ, нахожу нужным отметить, что еврей, всегда соблюдающий законы Торы, в каких бы условиях он ни оказался, может стать источником дополнительного благословения Небес…

Автор текста Элиягу Эссас

Где прочесть о взаимоотношениях с неевреями в аспекте шаббата, кашрута и т.п.?

_T_ — Wed, 01 Jul 2009 13:49:02 GMT

Где прочесть о взаимоотношениях с неевреями в аспекте шаббата, кашрута и т.п.?

Шалом, уважаемый раввин.

Скажите, где можно прочитать подробно о том, что можно и что нельзя человеку нееврейского происхождения в еврейском доме (если он живёт какое-то время с нами)? Что можно относительно просьб в шабат, относительно готовки пищи и т.д.?

Спасибо.

Хая

Израиль

О некоторых галахических аспектах взаимоотношений между евреем и неевреем Вы можете прочесть в книге под названием «Бейн исраэль ле-нохри» (издана в 5754-м, то есть — в 1994-м году, в Иерусалиме). Ее автор — рав Хаим Биньямин Гольдберг.

Поднятые Вами проблемы, связанные с неевреями и касающиеся законов соблюдения шаббата, достаточно подробно разбираются в книге рава Иегошуа Нойвирта «Шмират шаббат ке-hилхата» (издание второе — с уточнениями и дополнениями; 5739-й — 1979-й год, Иерусалим).

Автор текста Элиягу Эссас

Можно ли в субботу спасать животных?

_T_ — Wed, 01 Jul 2009 13:44:27 GMT

Можно ли в субботу спасать животных?

Уважаемый рав!

Можно ли в субботу спасать животных? Например, вытащить котенка из ямы или поднять птенца в гнездо?

Аня, Хайфа, Израиль

По интересующей Вас теме в законах соблюдения шаббата нам даны два принципа, которые как будто бы противоречат друг другу.

1. Баалей хаим — мукце. То есть в шаббат нельзя поднимать и/или переносить животных.

2. Цаар баалей хаим. Что означает, что животных нельзя мучить. Даже пассивно — например, не оказывая им помощи.

Поэтому, когда возникает ситуация, подобная той, о которой Вы пишете, нужно посмотреть, нет ли поблизости нееврея, которого (в данном случае — но не во всех других случаях!) можно попросить оказать помощь животному.

Нередко бывает, что животное может немного потерпеть. В такой ситуации следует отправиться на поиски нееврея, который согласится ему помочь.

Если же очевидно, что нееврея найти сложно, или — животное оказалось в таком положении, что его спасение не терпит отлагательств, надо попытаться помочь ему, не беря его в руки. К примеру, можно принести ему воду и еду. И пока оно ест и не беспокоится, решить проблему указанным выше способом (то есть привести к нему спасителя-нееврея).

Иногда (понятно, что не всегда), если котенок, скажем, попал в яму, из которой он не в состоянии самостоятельно выбраться, можно спустить ему большое полотенце, по которому он может подняться. И тому подобное.

Если такой способ не дает результата, тогда уже надо взять животное руками и вытащить из беды. Но при этом — постараться сделать это вместе с кем-то, вдвоем. Допустим, один берет котенка за шиворот, а другой поддерживает его снизу, за грудку.

Со стороны это, наверное, будет выглядеть смешно — в глазах тех, кто не понимает законов шаббата. Однако поступать в подобных случаях надо именно так. Потому что, когда нежелательная в субботу деятельность осуществляется не одним человеком, а двумя, это в определенной степени уменьшает уровень нарушения.

Естественно, в этих моих словах никто не должен усматривать даже отдаленный намек на то, что адресованный каждому из нас запрет на работу в шаббат «смягчается», если запрещенную работу производят вдвоем. Нет, речь здесь совсем о другом.

В нашем случае все дело в том, что Тора дала нам заповедь цаар баалей хаим, предписывающую (даже пассивно) не причинять боль животным. И наша задача — выполнять это повеление, прилагая усилия к тому, чтобы не нарушить законы субботы. А если во имя выполнения данной заповеди приходится идти на нарушение — оно должно быть минимальным. Если бы у нас не было повеления цаар баалей хаим, мы не имели бы никакого права обращаться к идее «двое вместо одного».

Автор текста Элиягу Эссас